divendres, 30 de novembre del 2012
dijous, 29 de novembre del 2012
dimarts, 27 de novembre del 2012
dissabte, 24 de novembre del 2012
Beethoven - Piano Sonatas - Richard Goode
Sonata No. 18 in E-flat major, Op. 31, No. 3 'The Hunt'
Sonata No. 2 in A major, Op. 2, No. 2
Sonata No. 13 in E-flat major, Op. 27, No. 1, 'Quasi una fantasia'
Sonata No. 14 in C-sharp minor, Op. 27, No. 2, 'Moonlight'
dijous, 22 de novembre del 2012
Les pêcheurs de perles - Georges Bizet
Nicolai Gedda, Ernest Blanc,
Janine Micheau, Jacques Mars
Janine Micheau, Jacques Mars
Orchestra e Coro dell'Opéra-Comique - Pierre Dervaux
dimecres, 21 de novembre del 2012
Amar las preguntas mismas - W. Giegerich
"Hay veces y hay temas en los que el ego tiene que callar. Y cualquiera que quisiera entender lo que posiblemente quiere decir esta sentencia nunca lo encontrará si se vuelve a los demás, o por ejemplo a mi, en busca de una explicación. No, para lograr un entendimiento uno no tiene que volverse a otra cosa sino a la terrible idea misma... y volverse a la calma y a la soledad del pensamiento, el pensamiento del corazón, con la paciencia de ser capaz de esperar."
En el mismo artículo:
RH: ¿Qué le diría a aquellos que dicen "No puedo entender lo que Wolfgang está diciendo. ¿Por qué no escribe de una manera más simple, más fácil de entenderle?"?
WG: Una de las posibilidades sería responderles citando lo que dijo Jung acerca de su propia obra: "De hecho, era mi intención escribir de tal modo que los necios se asustaran y que sólo los verdaderos estudiosos y buscadores disfrutaran de su lectura"—pero eso no sería verdad en mi caso, porque intento escribir lo más claramente que puedo, empero, sin achatar los problemas a discutir hasta perder de vista sus complejidades internas. El problema no es precisamente uno de articulación.
Más bien, el problema es que esa gente que usted tiene en mente parece esperar que lo que ellos lean debiera ser inmediatamente comprensible para ellos. ¡Qué raro! Una expectativa característica de la era fast food y de los fragmentos de sonido de un sólo minuto. Gente sin energía. Su demanda de gratificación inmediata significa, psicológicamente, dos cosas. Primero, que lo que quieren de una experiencia de lectura es la confirmación y estabilización de su mentalidad común, o expresado negativamente, que no haya ningún esfuerzo en el plano de la mente, ningún trabajo duro, ningún darle la vuelta a un tema, ninguna labor con el concepto. Pero en psicología estamos en el campo de la interioridad, donde no es cuestión de meramente obtener nuevo input, un nuevo vino en las mismas viejas botellas, un mero descargarse información. La lectura psicológica esencialmente lo implica a uno e implica al Sujeto [Self] en uno. Apunta primordialmente a una transformación de las viejas botellas, es decir, a un elevar la estructura misma de la propia mente a niveles más altos de diferenciación.
En segundo lugar, su demanda significa que su teoría acerca de entender es que ellos (como ego) tienen que ser los que deben entender. Pero en psicología no es en absoluto cuestión de nuestro entendimiento. Lo que cuenta es sólo lo que el alma entiende.
En mis ratos libres de lectura, sólo he leído libros que no entendía. ¿Por qué me voy a preocupar con textos que ya entiendo a primera vista? Lo que me podrían traer estaría tan cercano a donde ya estoy que difícilmente valdría la pena que gaste mi tiempo con esas lecturas. Pero cuando leo aquellos libros difíciles, albergo dentro lo no entendido y vivo con ello, quedo preñado por ello, con frecuencia por muchos años, hasta que acaso, después de un largo tiempo, su significado se abre él mismo hacia mi por su propio acuerdo.
En este contexto, hay dos citas que valoro mucho. La primera es del Nuevo Testamento: "Pero Maria preservó todas estas cosas [que habían sido dichas], meditándolas en su corazón" (Lucas 2:19). En esta frase "preservó" significa contuvo, guardó, mantuvo a salvo como si fuera un tesoro. Esta frase casi se podría considerar una receta para una lectura con alma. La otra cita es de Rilke, en Cartas a un joven poeta: "Me gustaría suplicarle... que tenga paciencia con todo lo que aún no está resuelto en su corazón y que trate de amar las preguntas mismas como si fueran cuartos cerrados o libros escritos en un lenguaje extranjero... Viva ahora las preguntas. Quizás entonces, algún día lejano en el futuro, gradualmente, sin siquiera advertirlo, viva su propio camino en las respuestas" (16 de julio, 1903). No hay prisa. El entendimiento de uno puede esperar. Tiene todo el tiempo del mundo. Los alquimistas decían: "es en tu paciencia que obtienes tu alma" (Lucas 21:19). De modo que la cuestión aquí es: entendimiento inmediato—o—llevar lo no entendido a pleno término, y así posiblemente, vivir en la respuesta, en la comprensión.
Detrás de esta diferencia hay otra, más profunda. Mi incomprensión, el alma en mi ¿ha prendido fuego por lo que he leído, aunque no lo haya entendido—o no lo ha hecho? Sólo si se enciende este tipo de pasión acerca de lo que hay en lo incomprendido—en otras palabras, sólo si el alma realmente ha entendido que ésto es algo precioso que simplemente necesita entenderse—yo puedo en primer lugar "preservar todas estas cosas y meditarlas en mi corazón". La cuestión aquí, para un enfoque psicológico, es que se sepa que la pregunta o lo incomprendido tiene todo lo que necesita dentro suyo, incluso su misma solución. Es ya la solución desde el comienzo (o de lo contrario no estaríamos tratando con una cuestión del alma en primer lugar, sino tan sólo con un problema técnico). La solución o la respuesta no es una segunda cosa, una nueva adición.
Al principio simplemente no podemos ver la cuestión como la solución porque aún la miramos desde fuera (mi entras que el alma ya ha comprendido). Vivir en la respuesta, por lo tanto, significaría nada más ni nada menos, que nuestra capacidad de estar totalmente interiorizados en la pregunta."
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Amar las preguntas mismas, Giegerich
Acteón y Artemisa: La representación pictórica de la noción y la interpretación (psico-) lógica del mito - Wolfgang Giegerich
"Puede resumirse el mito de Acteón y Artemisa, según lo narra Ovidio en sus Metamorfosis, de la siguiente manera: Acteón es un joven que se prepara para ir de caza y que se encuentra con la Diosa Artemisa (Diana) mientras ella se bañaba con sus ninfas. Mientras Artemisa, de acuerdo a Ovidio (Metamorfosis, III), "se estaba bañando allí en la piscina familiar, el sobrino de Cadmo, habiendo acabado su trabajo, andando con pasos inciertos a través del bosque desconocido, se encontró en el bosquecillo sagrado—una obra del destino. Tan pronto como se acercó a la gruta, humedecido por los arroyos, las ninfas a su vista se golpearon sus pechos, ya que estaban desnudas, y llenaron la gruta con sus gritos. Entonces entrelazaron sus cuerpos en círculo alrededor de Diana. Pero la Diosa era más alta que ellas, y permaneció con la cabeza y los hombros por arriba de todas ellas. ... Tomó agua y empapó el rostro masculino y salpicó su cabello con la humedad vengativa. ... Y sobre la cabeza humedecida le hizo crecer los cuernos de un viejo ciervo". (99) Transformado ahora en ciervo, Acteón ya no fue reconocido como el amo de sus propios perros de caza. Se volvieron contra él y lo desgarraron. (p. 105)"
(...)
"...lo que escuchamos sobre las grandes expediciones de caza mayor del tipo batida en la antigua China es notable. Un comentador en un pasaje del I Ching respecto a estas cazas afirma: "Cuando se completa la batida, y los tiradores están pr eparados para comenzar, un lado del encierre donde la presa había sido conducida se dejaba abierto y sin control". (198) Como nos informa el mismo texto del I Ching, el rey hacía que sus sirvientes batieran solo en tres lados, permitiendo que la presa o el rebaño se volviera hacia el lado no controlado para escapar. Los reyes antiguos obviamente sentían la necesidad de no encerrar inescapablemente a la presa, ¡y esto incluso con un tipo de caza que operaba con batidores y encierre! Se suponía que los animales tenían una oportunidad real. Tenía que preservarse algún tipo de apertura. La eficiencia total no era a lo que se aspiraba. Ésta magnanimidad verdaderamente real de los antiguos reyes chinos hecha luz sobre el "barbarismo" de nuestra cultura tecnológica con su culto implacable a la "eficiencia" (la explotación de las selvas húmedas, la pesca industrializada a gran escala en los océanos, el minar una tonelada de montaña para obtener tres gramos de oro, por mencionar tan sólo tres ejemplos evidentes, a los cuales por supuesto, en un libro de psicología, hay que agregar el nuevo culto a la "eficiencia" en la psicoterapia)."
(...)
"la cuestión sobre la imagen de lo salvaje es que la psicología transgrede y entra en lo agreste primordial en el momento en que acepta sin reservas la cuestión de la verdad. En el mismo momento en que está dispuesta a enfrentar honestamente esta cuestión, ha abandonado los confines seguros del mundo cercado civilizado y ha violado la ley no escrita de la modernidad que prohíbe la cuestión de la verdad bajo todo tipo de precauciones metodológicas y advertencias en contra de la hybris humana. Pero lo que se presenta como la humilde intuición de nuestras "limitaciones humanas" y de la "naturaleza finita de la existencia humana" es en verdad un mandamiento. Es la prohibición de abandonar el reino cercado de lo humano-demasiado-humano. Aventurarse en lo agreste significa precisamente dejar atrás lo humano-demasiado-humano y el dogma de la naturaleza meramente finita del hombre. Significa nada menos que transgredir y adentrarse en "la infinidad", en "la eternidad", en la esfera de lo absoluto. Significa encarar "el todo" o mirar la vida y vivirla como "el hombre entero". ¿Qué otro significado podría tener el término agreste, lo salvaje? ¿Emborracharse? ¿Drogarse? ¿Flipar, o cualquier otro tipo de salvajismo literal? Cualquier otro movimiento que no cruce efectivamente hacia la infinidad no abandona realmente el mundo domesticado. El dogma de la naturaleza meramente finita de nuestra existencia es la cerca que ponemos alrededor nuestro, y al escondernos tras ella, creamos la esfera lógicamente (no necesariamente fácticamente) segura y confortable de la vida común que por definición está protegida de lo agreste. Verdad, lo absoluto, infinidad: aquí es donde comienza lo crudo, lo no cocinado, lo no preparado. Aquí es donde yace nuestra frontera. A fin de aventurarme en lo salvaje, no tengo que ir a la selva brasileña o escalar las montañas más altas o practicar puenting. No necesito unirme al esoterismo New Age. No tengo que tomar drogas psicodélicas. Puedo permanecer exactamente donde estoy, en mi situación real. Todas las cosas mencionadas que podría hacer nunca me sacarían de ese mundo del cual se ha dicho adecuadamente que su frontera está cerrada. Y se cierra más y más cada día. Y tales experiencias extremas, sensacionales, sólo contribuyen a su ulterior cierre. Pero mientras la frontera se cierra, una nueva frontera, nuestra frontera de hoy, se está abriendo."
(...)
"Nuestra psicología está tan degenerada que ha reemplazado el conocimiento acerca de esta necesidad por parte del alma con la idea equivocada, y a la vez inflada, de que nosotros debiéramos conocernos a nosotros mismos. (214) Nosotros como gente, domesticados, positivizados: auto-observación narcisista e introspección. Ese es un modo de huir del alma, de engañarla presentándole algo que sólo parece ser lo que en verdad necesita, es decir "auto-cognición", pero que en realidad ofrece otra cosa, porque el ego usurpa el lugar que efectivamente le correspondería al alma (tanto como el sujeto y el objeto del auto-conocimiento), así el alma se deja fuera. Es un truco astuto: se retiene la idea de auto-conocimiento, pero se hace que "auto" se refiera a "mí-mismo" en lugar de referirse al alma (conociéndose a sí) misma. No liberamos al "auto" en la palabra "auto-conocimiento", sino que se lo ata al ego. Se lo mantiene con una correa. El tipo de "conocimiento" del que ahora hablamos ya no tiene nada que ver con un encuentro con la verdad desnuda. Más bien es un emprendimiento sensato y útil, aunque más bien banal, o bien es el auto-embrollo narcisista e inflado que ya mencioné. En ambos casos, sólo puede ocurrir fuera de lo agreste infinito del bosque primordial. La verdad es en última instancia lo reprimido."
(...)
"Sin la cuestión de la verdad, la psicología junguiana tenía que corromperse hasta llegar a ser un sala de juegos de la mente administrativa, de los pragmatistas, de meros administradores de los desórdenes psíquicos o del "crecimiento" psíquico (si bien con un disfraz religioso o humanitario, o, para el caso, incluso con un disfraz "poético"). Sin un compromiso con la idea de verdad como estándar, "el poder del pensamiento" es una frase sin sentido. Y sin ello, la psicología no tiene oportunidad."
Traducción de Enrique Eskenazi y Alejandro Bica
dimarts, 20 de novembre del 2012
dilluns, 19 de novembre del 2012
Damia - Chantez pour moi, les violins
Je revois encore
Le tendre décor
De nos rendez-vous d'amour
Et c'est malgré moi
Que j'entends ta voix
Murmurant ses beaux discours
Et pour bercer cette obsession
J'écoute avec passion
Les violons
Chante pour moi
Violon aux accents troublants
Berçant l'émoi
De tous mes chers tourments
Chante toujours
Endormant au fond de mon cœur
De mes amours
La douleur
En fermant les yeux
Je voudrais retrouver
Les moments joyeux
De mon tendre passé
Effacé
Va, chante encore!
Ton adorable mélodie
À mon cœur porte l'oubli
Chante pour moi
Berce ma douleur
Pour étouffer mes sanglots et tout mon remords
Chante toujours, chante encore
diumenge, 18 de novembre del 2012
Debussy - Prélude à "L'après-midi d'un faune"
Ces nymphes, je les veux perpétuer.
-Si clair,
Leur incarnat léger, qu'il voltige dans l'air
Assoupi de sommeils touffus.
(Stéphane Mallarmé - Le Faune)
dissabte, 17 de novembre del 2012
Recopilación de Cursos Impartidos por Enrique Eskenazi
El Centro Enrique Eskenazi está dedicado al estudio,
enseñanza & divulgación de ideas que:
1) sirvan al alma, entendida no como una sustancia sino como un punto de vista & como metáfora fundamental & fundadora
2) restauren la Imaginación a
su "órgano" (el corazón) y a su objeto (las Imágenes y Símbolos, las
Ideas) y a partir de ella hagan de puente hacia el logos o
entendimiento.
3) promuevan un lenguaje y un
camino que vayan más allá de la literalidad y ofrezcan un mapa que
vincule esta realidad con la dimensión anímica.
Tienen así lugar
destacado la astrología, la psicología profunda, el tarot, la
Kabalah, el hermetismo, la alquimia, la poesía, la mitología,
el esoterismo, la filosofía. Entre los autores estudiados (y cuyos
artículos se publican en la sección correspondiente) están
Heráclito de Efeso, Platón, Filón de Alejandría,
Plotino, Proclo, Marco Aurelio, Nicolás de Cusa, Avicena, Ibn Arabí,
Marsilio Ficino, Paracelso, Jakob Boehme, Giordano Bruno, Tomás Campanella,
Giambattista Vico, W. Leibniz, William Blake, Emanuel Swedenborg, G. W. F.
Hegel, Rainer Maria Rilke, Novalis, Sigmund Freud, Alfred Adler, H. Bergson,
Pierre Duhem, Martín
Heidegger, Carl G. Jung, Karl Kerenyi, Martin Buber, F. García
Lorca, Luis Cernuda, Henri Michaux, Wallace Stevens, J. L. Borges, Gaston Bachelard,
Pierre Hadot, Mircea Eliade, Norman Brown, Henri Corbin,Gershom Scholem, Gilbert
Durand, James Hillman, Simone Weil, Angela Voss , I. Gómez de Liaño,
W. Giegerich... y tantos otros.
Docente desde 1971. Licenciado en Filosofía con Medalla de Oro y
Matrícula de Honor al mejor egresado en 1971por la Universidad Nacional
de Córdoba (Rep. Argentina), profesor de Lógica, Filosofía de la Ciencia
e Historia de la Filosofía en la Universidad Nacional de Río Cuarto
(Córdoba, Argentina) y profesor de Filosofía, Lógica y Sociología en el
Instituto Superior de Ciencias de Río Cuarto. Desde 1976, mis intereses
se han vuelto hacia la psicología profunda y el conocimiento simbólico
(Astrología, Cábala, Tarot, Numerología, etc.).
En los siguientes links podeis escuchar/descargar algunas de sus clases:
- Reflexiones sobre el alma: http://minus.com/mPtVOn0p2
- La vida lógica del alma: http://minus.com/mbcn9VzfR0
- Psicología y verdad: http://minus.com/mVVm3IOcy
- El cristianismo: http://minus.com/mwYfE6li5
- Nietzsche y la psicología: http://minus.com/mhg34nto3
- Hegel y la psicología: http://minus.com/mshr5qyPN
dijous, 15 de novembre del 2012
dimecres, 14 de novembre del 2012
Bob Dylan - Love Sick
I’m walking through streets that are dead
Walking, walking with you in my head
My feet are so tired, my brain is so wired
And the clouds are weeping
Did I hear someone tell a lie?
Walking, walking with you in my head
My feet are so tired, my brain is so wired
And the clouds are weeping
Did I hear someone tell a lie?
Did I hear someone’s distant cry?
I spoke like a child; you destroyed me with a smile
While I was sleeping
I’m sick of love but I’m in the thick of it
This kind of love I’m so sick of it
I see, I see lovers in the meadow
I see, I see silhouettes in the window
I watch them ’til they’re gone and they leave me hanging on
To a shadow
I’m sick of love; I hear the clock tick
This kind of love; I’m love sick
Sometimes the silence can be like the thunder
Sometimes I feel like I’m being plowed under
Could you ever be true? I think of you
And I wonder
I’m sick of love; I wish I’d never met you
I’m sick of love; I’m trying to forget you
Just don’t know what to do
I’d give anything to be with you
I spoke like a child; you destroyed me with a smile
While I was sleeping
I’m sick of love but I’m in the thick of it
This kind of love I’m so sick of it
I see, I see lovers in the meadow
I see, I see silhouettes in the window
I watch them ’til they’re gone and they leave me hanging on
To a shadow
I’m sick of love; I hear the clock tick
This kind of love; I’m love sick
Sometimes the silence can be like the thunder
Sometimes I feel like I’m being plowed under
Could you ever be true? I think of you
And I wonder
I’m sick of love; I wish I’d never met you
I’m sick of love; I’m trying to forget you
Just don’t know what to do
I’d give anything to be with you
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